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陈独秀对传统文化的批判及其现代意义

[日期:2012-08-21] 来源:山东社会科学  作者:郑丽平 [字体: ]

陈独秀对传统文化的批判及其现代意义

郑丽平

(教育部高等学校社会科学发展研究中心,北京 100080)

  [摘要] 陈独秀在思考中国现代化的过程中,对中国传统文化与现代化的关系作了深层思考,对中国传统文化进行了彻底批判,发动并领导了新文化运动,从而开启了中国传统文化被动向现代转型的历史进程。

  [关键词] 陈独秀;传统文化;现代化;现代意义

  [中图分类号]B26 [文献标识码]A [文章编号]1003-4145[2011]12-0029-05

  陈独秀是中国现代化史上一位重要的历史人物。陈独秀对传统文化的批判,客观上开启了中国封建传统文化被动向现代转型的历史进程。本文欲通过深入分析陈独秀对传统文化的批判,评析其得失,进而为我们正在推进的现代化建设提供一些有益的启示。

  一、批判旧伦理旧道德,建立以自由、平等、独立为核心的新伦理新道德

  陈独秀认为,旧伦理、旧道德是封建传统文化劣根性的集中表现,是阻碍中国社会发展进步的根本所在。因此,他号召国人起来打破封建伦理的束缚,建立以自由、平等、独立为核心的新伦理新道德,为中国开辟新的变革之路。

  首先,陈独秀批判并揭露了封建旧伦理的实质和危害,主张彻底否定封建旧伦理。在他看来,中国封建伦理道德思想的本质就是别尊卑、讲贵贱、重阶级,近代西洋文明则是提倡自由、平等、独立的个人主义精神,二者有着本质上的区别。而儒家伦理推崇的纲常礼教危害最大。他说:“伦理思想,影响于政治,各国皆然,吾华尤甚。儒者三纲之说,为吾伦理政治之大原,共贯同条,莫可偏废。三纲之本义,阶级制度是也。所谓名教,所谓礼教,皆以拥护此别尊卑明贵贱制度者也。”① 他认为,这种封建伦理显然起着巩固和维护封建专制等级制度的作用,正是由于伦理和政治的相互作用,使得封建专制制度具有了牢不可破的根基。比如,所谓的“忠孝”观念,是封建伦理道德的本义。“忠孝者,宗法社会封建时代之道德,半开化东洋民族一贯之精神也。”②他指出了以忠孝为本义的封建宗法制度的四宗罪:“一曰损坏个人独立自尊之人格;一曰窒碍个人意思之自由;一曰剥夺个人法律上平等之权利(如尊长卑幼同罪异罚之类);一曰养成依赖性,戕贼个人之生产力。”③这样一来,被称为传统美德的忠孝观念,就成为了剥夺和压制个人自由、尊严和权利的罪魁祸首。针对有人主张在政治上实行民主制,而在伦理上继续实行儒家的纲常名教的论调,陈独秀给予坚决反驳,他指出,新旧之间绝没有调和的余地,“存其一必废其一”。他说:“吾人果欲于政治上采用共和立宪制,复欲于伦理上保守纲常阶级,以收新旧调和之效,自家冲撞,此绝对不可能之事。”④其理由是,共和立宪制的精神要旨“以独立平等自由为原则”,这本身就是对封建伦理的纲常阶级制的否定,二者是水火不容的。况且,如果在政治上否认专制,而在伦理上仍奉行封建纲常名教,就必将破坏“法律上权利平等经济上独立生产之原则”,因此,要“立新”就必须坚决“除旧”。

  第二,陈独秀批判了封建旧道德,主张建立自由、民主、平等的新道德。首先,他认为封建旧道德不适应现代社会。从道德本身来讲,它并非一成不变,而是“应随社会为变迁,随时代为新旧”,这是社会进化的一般原理。他指出了人们在道德认识上的两大误区:一是以为“天不变道亦不变”。他说:“吾人往往以为道德不能变易,吾人今日所遵之道德,即自有生民以来所共认之道德,此大误也”。“夫道德变迁之迹,实有显著不可掩之事实。”这就告诉人们,道德的变迁是社会发展进化的必然要求。为了解释这一道理,他举例道:“如野蛮部落之民族,往往以能杀人为荣。有子成立,必教以杀人之术。杀人愈多,则受人崇敬愈甚。”而这种道德,在现在看来,“似觉怪诞”。① 二是以为随着近代科学的发达,道德将不复存在。陈独秀对道德问题深有研究。他认为,道德和宗教、法律一样,有其必然存在的依据。道德是维系人们社会关系的纽带,只要有人存在,道德就存在;道德是统治者“维持群治之具”,封建道德对人们思想和行为的束缚就是最好的证明。科学是作为技术上的工具,而道德则是思想和行为意识的工具,科学的发达并不能导致道德的消失。针对此种观点,他反问道:“科学纵极发达,能使人人皆离群而索居乎?”② 第二,他认为封建旧道德是十足的“奴隶道德”,③主张抛弃旧道德,代之以自由、民主、平等的新道德。在他看来,在封建奴隶道德体系的束缚下,整个社会道德堕落,世风日下,而对于“社会上种种之不道德,种种罪恶,施之者以为当然之权利,受之者皆服从于奴隶道德下而莫之能违,弱者多衔怨以殁世,强者则激而倒行逆施矣”。④ 可见,多数国民麻木不仁已经到了无可救药的地步。他向人们说明了封建的儒家道德是国民整体道德堕落的根源。⑤因此,他号召坚决抛弃束缚人性的旧道德,实行自由、民主、平等的新道德。

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