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论伦理学的超科学性——以西方伦理学为例

[日期:2013-09-11] 来源:山东社会科学  作者:林季杉 戴茂堂 [字体: ]

论伦理学的超科学性——以西方伦理学为例

林季杉 戴茂堂

(湖北大学高等人文研究院,湖北武汉 430062;湖北大学哲学学院,湖北武汉 430062)

  [摘要] 在西方伦理学史上,许多伦理学家如苏格拉底、洛克和摩尔等都力图以这样或那样的方式将伦理学问题当成是一个科学问题来处置,竭力确认伦理学与科学的正相关性,企望建立起“科学的伦理学”,走向了道德问题上的科学决定论。对于这种科学决定论,卢梭、休谟还有康德进行了强有力的反抗。他们要求在事实与价值之间作出分离,并预示了伦理学的超科学性。伦理学不是自然科学,因而也不能以自然科学的原理、方法来把握。道德公理既不能经验证实,也不能逻辑证明。科学理性说明不了道德的行为,不能最终解决伦理问题,相反,科学对道德的承诺很容易变成对道德的暗中消解。这一点在西方伦理叙事的神学有效性那里可以得到佐证。

  [关键词] 西方;伦理学;超科学性;叙事伦理

  [中图分类号]B82-0 [文献标识码]A [文章编号]1003-4145[2013]09-0017-06

  长期以来,伦理学与科学的关系问题令众多伦理学家颇为纠结。有人竭力确认伦理学与科学的正相关性,走向了道德问题上的科学决定论;有人则竭力划清伦理学与科学的边界,走向了对科学决定论的道德审视。伦理学究竟是科学的还是超科学的?显然,这个问题直接涉及到伦理学的学科定位。这个问题如果不能得到澄清,将深深影响甚至伤害伦理学的未来发展。

  伦理学史上有很多伦理学家相信,伦理学问题归根结底是一个科学问题。这一点在崇尚科学的西方社会尤为突出。

  丹皮尔说:“在希腊人看来,哲学和科学是一个东西。”①胡塞尔也说:“哲学在其古希腊罗马起源时就想成为‘科学’,即想成为关于存有世界的普遍知识;它不想成为含糊的、相对的日常见识———意见,而想成为理性的知识。”②在这样的思想氛围中,真知和善德甚至没有根本的不同。古希腊有“四主德”,即智慧、公正、勇敢和节制,智慧就在其中。在古希腊,智慧的德性甚至被看得高于一切。智慧是什么?亚里士多德说:“智慧就是有关某些原理与原因的知识。”③在古希腊人看来,善之所以为善,在于善本身就是真或者说真的知识。一个人有善的知识就有德,无善的知识就无德。人只有具备了有关道德的知识才能做善事,而且人具备了有关道德的知识就必然做善事。有了关于义务的知识就会做出尽义务的事,有了关于公正的知识就会做出合乎公正的事。有知的人必然择善去恶,知其恶而为之或者知其善而不为是最大的无知。善出于知,恶出于无知。道德依赖知识的言传身教,没有知识的言传身教就没有德行。第一个自称为智者的普罗泰戈拉认为,恶的东西可以通过勤勉的学习去掉,善的东西可以通过优良的教育获得,并不出色的人完全有可能通过教育而分享优良的品德,并且受过教育的人一定比那些没有受教育的人品德高得多。苏格拉底认为,明智的人总是做光荣和美好的事。一些人做错事,并非自愿,而是无知,良知受到蒙蔽,以至于把恶事当成了善事。因此使一切人德行完美所必需的就只是知识。显然,重要的任务在于培养人的理性智慧,只有认识了善、理解了善,才能过有德性的生活。“一切别的事物都系于灵魂,而灵魂本身的东西,如果它们要成为善,就都系于智慧。……无可怀疑,美德是由教育来的。”①苏格拉底不仅强调伦理学必须寻找关于美德的永恒的、普遍的概念和定义,而且明确指出“美德就是知识”这一著名命题。在苏格拉底看来,“知识”是“美德”的“充分”“必要”条件。就是说,只要具备有关道德的知识就会做善事,任何行为只有受有关美德的知识指导才可能善。无知的人即使想行善也没有能力,反而会把事情做错。柏拉图不仅认为智慧是关于善的知识,而且认为智慧还是理性的美德。柏拉图认为,“善的理念”作为“最高的理念”、“绝对的善”是“给予认识的对象以真理并给予认识的主体以认识能力的东西”②。苏格拉底和柏拉图这种把美德和科学知识等同的倾向在亚里士多德那里变得更加明朗化。亚里士多德认为,理性的生活是至幸至福的生活,探究真理的生活是理性者最高贵的活动。理性的沉思活动不以本身以外的任何目的为目的,是自满自足的,是“人的最完满的幸福”。哲学智慧的活动恰被公认为是所有美德的活动中最愉快的。赖欣巴哈总结说:“把美德视为知识的见解是一种本质上的希腊的思想方式。”③

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